Az üresség és a nyugalom elsődleges

A harcművészet technikái energiára épülnek. Az alap a Yin és a Yang jelleg megértése (az Égben, a Földben, az Emberben) és alkalmazása (a formában, a gyakorlás során). A könnyű Qi felfelé száll, a nehéz Qi lefelé süllyed - így keletkezik és múlik el a Yang és a Yin minőség. E mozgás alkotja a valódi harcművészet gyökerét (autentikus). A Három Alap (Ég, Föld, Ember) keletkezik, melyben középen ott a Hét Állapot (körelmélet szülte irányok), és kialakul az Öt Elem. A mozgás folyamatában kialakul a Hat Harmónia (Liu He). A formák a Qi áramlásával keletkeznek, melyek körkörösek és folytonosak – előtérbe állítják az erőderék, erőelvezetés és a súlypontáthelyezés módszereit. A belső mozgás rugalmas és folyamatos, mely táplálja a külsőt, így válik láthatóvá. Ez az összhang alkotja a NYUGALMAT, amelyben a Yi rendíthetetlenné válik, amely kormányozza a Qit, így emelkedik a Shen – kialakul a belső lényeg. Gyakorolni kell az ürességet és a nyugalmat oly módon, hogy könnyű legyek. A könnyűség elsődleges - mondta Zhang Mester.

Megtartom a középpontot!

A Bai Hui - Hui Yin húrt alkot. Kialakul az egyensúly - stabillá válik a test, amely laza és rugalmas állapotában a Qi emelkedni kezd és emeli a Shen –t. Amikor megmozdulok, a Qi aktívvá válik, felfelé száll, hogy a mozdulatokba költözzön, belső erőt adjon minden technikámnak. Erre törekszem.

A Yi kormányozza a Qit.

A Yi (tudat) vezeti (irányítja) a Qi-t, mely a szívből (Xin) ered. A tudatot minden mozdulatokhoz használom. (A legfontosabb dolog a belső stílusoknál / Qigong-ban, hogy arra gondolok, amit tenni szándékozom, s aztán az megtörténik). Amikor aktívan gondolkodom, "érezve" az életet, vagy az energiát a formádban, akkor a Qi ott van. Az energia és az erő ott lesz. A legfőbb dolog használni a szívem és megtartani az elmém. Amikor képes vagyok erre a gondolkodásra, Zhang MEster szerint a valódi erő birtokába juthatok. A shaolin-i vagy más külső stílusok használják a Qi -t és az izomerőt, de jobban bíznak az izomerőben. Amíg a Yi használata táplálja a testet, addig az izomerő használata megsérti a testet. A Yi tudatosságot jelent, és egyaránt tartalmazza Shen, vagy szellem gondolatát. Ha moziba megyek, először a Yi akar moziba menni. Aztán a testem el fog menni. Nagyon fontos a Yi használata az egész test irányítására. Ugyanilyen módon mozgatja a Yi a Qi -t is. így az egész testem egységesen tud mozdulni, mintha egy család lenne. Ha ott van valahol a Yi, a Qi is ott lesz, és az erő is ott lesz.

Lazaság és a lesüllyesztés fontossága

Először ellazítok. Aztán lesüllyesztek. Amikor a formát csinálok nagyon fontos a lelazítás, azért, hogy a Qi képes legyen lesüllyedni, mely által jó egyensúlyba kerülök. A Hajlékony Munka Stílusa helyes gyakorlásának kulcsa a békés és nyugodt elme. Ekkor képes leszek jól gyakorolni. Mielőtt a formát elkezdem, elcsendesítem az elmém. Pozitívan teszem ezt, állhatatos vagyok és elviselő azzal szemben, amivel összeütközöm, s nemcsak akkor, amikor a formát csinálom, de az életem során is. Így tudom megteremteni / fentartani a harmóniát. A Hajlékony Munka Stílusa maga a harmónia. Amikor találkozom más emberekkel - új emberekkel, vagy a barátokkal, próbálok harmóniában lenni velük. Boldog vagyok. Ez is a Hajlékony Munka Stílusának gyakorlását jelenti.

Lazaság és a folytonosság - a Hajlékony Munka kungfuja a Csípő, a Sárkány

Mialatt gyakorolom, művelem a folytonosságot és a lágyságot - így nem fogok magam ellen harcolni. Amikor a Yin és Yang nincs harmóniában, az merevséget eredményez. Az egyik módja a megvalósításnak, hogy elképzelem, amint úszom a levegőben. A forma gyakorlásában mindig törekszem a lényeges és a lényegtelen elkülönítésére. Legyen ez világos, mindíg. A lényeges és lényegtelen elkülönítését használom a Qi képzésére (gyakorlások). Meg tudom ezt tenni a oldalról oldalra mozgás által. Meg tudom tenni ezt körkörös mozgásokkal is. A Hajlékony Munka Stílusában szükséges, hogy a forma legyen lassú és gyors egyszerre, legyen lágy és kemény. Így az táplálni (építeni) tud engem. Miközben lassan mozgok, képes vagyok szétválasztani a Yin-t és a Yang-ot, a lényegest és a lényegtelent, a keményet és a lágyat.

Keresem az összhangot belső és külső közt.

A külsőnek és a belsőnek eggyé kell válnia és a felsőtestnek és az alsótestnek követnie kell egymást. Ez azt jelenti, hogy koordinálttá (összehangolttá) kell válnom. A mozgás gyakorlása a külső. Az elme, a Yi a belső. Az elmének és a mozgásnak együtt kell lennie, mintha egyek lennének. Ily módon a belső és a külső eggyé válik. Van a külsőnek és a belsőnek egy magasabb szintű egykénti együttműködése is. Ez sok gyakorlással töltött idő után fordul elő. Ekkor a Qi mozgása eggyé válik a test forma közbeni mozgásával. A Qi ekkor harmóniában mozog a fizikai mozgással. A kezdő szint magába foglalja az arra való gondolást, amit éppen mozgom. Amikor képes vagyok érezni, hogy a Qi harmonizál a külső mozgással, akkor a külső és a belső együtt van, de egy sokkal magasabb szintjén a Hajlékony Munka Stílusának. Ekkor érzem, egyel feljebb léptem, s ez örömmel tölt el. A Qi elindul a Dán Tianből és kifele forog a testben. Ez a Hajlékony Munka Stílusa magas szintje, és sikeres állapota. Megvalósítani nem egyszerű, nem mindenki képes elérni. Sok HELYES gyakorlást és jó karmát kíván. Mindazonáltal, hogy nem mindenki képes elérni ezt a szintet, az út, amit most járok, vagy jársz Te is - a jó út. Elérheted ezt a szintet ha ezen út mentén folytatod a munkát. Amikor gyakorlod a formát, hozd az egész tested egy egységbe minden mozdulatban. Az elme arra gondol, amit a test feltételezetten csinálni fog, s minden harmonikusan működik. Ha csak egy kéz vagy csak egy kar mozog, az egész test nem mozog. Használnom kell a csípőmet, hogy segítsem a kézmozdulataimat beolvadni az egész test mozgásába.

Kiegyensúlyozom és megtarom a Yin-t és Yang-ot. Kemény és lágy összhangja a mozgásban

Tudatában kell lennem annak, melyik kéz a teli, és melyik az üres. Melyik láb kemény és melyik a könnyű. Ez a csípőtől függ. A teliről üresre, míg az üresről telire váltás a csípőtől függ. Bármikor elkezdek egy mozdulatot, a csípőtől és a Dán Tian-től kezdem. A Hajlékony Munka Stílusában használom a csípőmet és a lábaimat. A Hajlékony Munka Stílusának alapja a csípőnél kezdődik. Ezért gondoznom és védenem kell a csípőmet. Ha gondozni tudom a csípődet, akkor képes leszek gondozni az egész testem, mivel a Dán Tian a csípőnél van. A Hajlékony Munka Stílusában nem számít mit csinálok, harcolok vagy a formát gyakorlok. Minden a derékból indul ki. Három Dán Tian található a deréknál. Egy elől van, egy másik hátul Ming Mén kapunál és egy másik középütt. A formában váltások vannak a keménység és a lágyság, a feszesség és a lazaság ... stb között. Képesnek kell lenni átváltani, egyikből a másikba. Belsővé kell válnia a lágynak és keménynek a feszesnek és a lazának. A lazaság és a feszesség, fokozatai ugyanannak a dolognak.

Chan Su Jin, A Selyemszál Tekercselése. Jelen van a testem minden részében

A Hajlékony Munka Stílusa - épp mint az egész test - körökkel van teli. Ezeknek nem kell 360 fokosnak lenniük. Ezek lehetnek ívek, beleértve a 180, 20, 30 fokosakat, és így tovább. Nincsenek egyenes vonalak. Ezek mind ívesek. Csinálhatok teljes, fél, negyed vagy akár tizenhatod köröket, köríveket. A testem körkörös: a fej, a szemgolyók, stb. A Qi íves vonalban mozog a körökben. A modern életben sok kör van az autókban, motorokban, a fákban is. Minden alkalmazza a selyemszál tekercselő alapelvet. Minden erő és energia a testünkben egy íves vonalból indul. A bolygók és a csillagok körökben mozognak. A selyemszál tekercselés a világ mozgásának elvén alapul. A Hajlékony Munka Stílusa - mivel QiGong alapokkal rendelkezik - illetve a stílusok használják a selyemszál tekercselő energiát. A selyemszál tekercselés a legértékesebb szempontja a Hajlékony Munka Stílusában, bár ezt a fogalmat ritzkán használjuk. A selyemszál tekercselés gyakorlása összhangba hoz a világgal, és nagyon jótékony a testnek. Addig gyakorolok, amíg azt érezem, hogy az egész test oly lágy ér erőteljes mint a selyemszál és selyem tekercs körökből áll. A Hajlékony Munka Stílusában a legfontosabb az összpontosítás az íves vonalú vagy körkörös mozgásokra.

Alkalmazom a Körelméletet – mellkasom és hasam egybehajlik

A mozgáshoz használom a mellkast és az alhasam. Használom a test minden részét a csípőt, térdeket, és a karokat és a hátat is ugyanúgy. A kezek nyitnak és zárnak a technikákban. A csípő és a körkörösség a stílus főbb jellegzetessége. Ez nem olyan szembeszökő más stílusokban.

Megtartom a DanTian-t és a közepet. Az alap a Nei Gong

Miért kell a DanTianre koncentrálnom? Azért, mert a DanTian az a hely, ahol képzem, gyűjtöm a Qi-t. Ezt az elme használatával teszem, hogy figyelek a DanTianre. Ott a Heng és a Ha Qi van (Heng az a hang, amit belégzéssel képzek és Ha az a hang, amit kilégzéssel képzek a FaJing alatt.) A DanTian légzés, az Ég előtti légzés. Használhatom az álló meditáció alatt. A Hajlékony Munka Stílusa gyakorlása közben nem kell csinálnom. A DanTianben minden meridián kinyílik amikor kilélegzem és bezáródnak amikor belélegzem. Amikor a Hajlékony Munka Stílusat gyakorolom, egyben Qigong-ozom és a selyemszálat gömbölyítem. Nagyon fontos, hogy a Qi-t műveljem. Minden nap szükségem van ételre, vízre és Qi-re, de legfontosabb a Qi, majd a víz, végül az étel. Amikor a Hajlékony Munka Stílusát gyakorlom Qi-t gyűjtöm. Az átlagember oxigén felvételének duplájához juthatok.

Nyugalom a mozgásban

A forma egy mozgó álló oszlop. (Huo Zhuang-nak is hívják) A lassú gyakorlás segíti lenyugtatni a szívet. A faállásban az energiám mélyre hatol, lemegy a Föld felé, ahol gyökeret verek, így könnyű a nehéz Qi-nek lesüllyedni és az eleven Qi-nek felemelkedni a fej tetejére. A nyugalom gyakorlása egy nyugvó Gong, mely fejleszti a belső Qi-t. A Hajlékony Munka Stílusa egy mozgó Gong. Álló helyzetben fejleszthetem a belső Qi-met és a gyökerem. Ez táplálni fogja a lelkem. Amikor nyugodtan, ilyen módon edzem, rengeteg Qi-t nyerek, és a Qi táplálja a lélekem, így mindez lelki edzéssé is válik. Amikor hosszú időn át edzem ezzel a módszerrel, megláthatom, mi is a természet valójában. Akkor el fogom érni a legmagasabb szintet. A hosszú időn át tartó edzéssel a Dán Tian-ben össze fogom gyűjteni a hosszú élet kincsét. Amikor a formát gyakorlom, a szívet nyugodtan tartom. Ugyanazt az eredményt kapom, mint Mesterem, mint a Mesterek. Zhang Mester ily módszerekkel gyakorolt. Kínában a taoista, buddhista gyakorlás célja az volt, hogy lelki lénnyé alakítsák át magukat. Mind a taoizmushoz, mind a buddhizmushoz hit szükséges, de szükséges még a gyakorlás is egy meghatározott követelmény eléréséhez és egy meghatározott cél eléréséhez. Ez nem a hit önmagában. Az edzésem nagyon fontos, de ugyanilyen fontos, hogy erkölcsös és jellemes legyek. Nem gyakorolhatom a Hajlékony Munka Stílusátt úgy, hogy közben valami rosszat cselekszem. Fenn kell tartanom az elme tisztaságát és békéjét. Ekkor a gyakorlás magasabb szintre jut. De ha cselekedeteiddel megsértek embereket, akkor gyakorlásom egyre lejjebb és lejjebb süllyed. A Hajlékony Munka Stílusa alapeszméje a Végső Tanítás. Mikor lassan mozgok, a Qi a mozdulattal együtt tud haladni. Ha sebesen mozdulok, a Qi kitör. A mozdulatok lassú végrehajtásával a Qi, a Vér (és a Folyadékok) a mozgás összehangolását gyakorlom. Egészséget, hosszú életet és belső erőt nyújt. A harcművészetekben az egészségért és a Qi-ért kell gyakorolnom és egyesíteni kell azokat. A belső erő, a belső gyakorlás és a belső energia eredménye. A csak harci alkalmazások tanulása külső gyakorlás. Nem számít mennyi technikát tudok, ha azok belső erő híján vannak, nem lesznek hatékonyak. A legmagasabb szint az autentikus harcművészet és a kínai orvoslás együttes gyakorlása, így amikor sérülést szenvedek, meggyógyíthatom magam és más embereket is.

Sikeres leszek, ha tudatában vagyok annak, hogyan gyakoroljak és hogyan tápláljam magam (Yang Sheng)

A klasszikusok mondják, ha ugyan tudom, hogyan gyakoroljak, de nem tudom hogyan tápláljam (építsem fel), gyakorolhatok száz napot, ezer napot, energiám és jártasságom nem nagyon fog sokat növekedni. A harcművészeti edzés során a felépítés alapvető dolog. Fel kell építenem magam és folytatnod kell a gyakorlást, hogy tovább épüljek. Másként nem fogok fejlődni túl sokat. Az edzésnek és a felépítésnek együtt kell járnia. Meg kell értenem, hogyan építsem fel magam. A felépítésnek sok megközelítési módja van, ilyenek a mindennapi életben, a hogyan törődöm a családommal, hogyan tanítok, hogyan tanulok egy tanártól. Folytonosan építkeznem kell, és hogy ezt megtehessem, szükséges, hogy békés, és harmonikus és boldog maradjak. Ez a módja a gyakorlásom felépítésének. Ez továbbá magába foglalja a munkát és, hogy hogyan egyek és aludjak. Meg kell tanulnom a középutat. Nincs túlzás és nincs hiányosság. A kulcs a nem túl sokat és a nem túl keveset. A középút. Meg kell találnom a saját szintem. Amikor meg tudom ezt tenni, ezt értem a hogyan edzés tudásán. Nem viszem túlzásba, de nem is kímélem magam. Ezt értem az edzés és a felépítés hogyanjának tudásán. Nincs túlzás, nincs hiányosság, nincs kielégítetlenség. A társadalmi és családi életben megtarthatom a harmóniát, a Hajlékony Munka Stílusa maga a Nagy Harmónia és még egészséges is lehetek. Lesz Qi, és hosszú élet. A valódi kungfu alapgondolata a felépítés (táplálás). Ha helyesen tudok építeni, örökké a megfelelő mennyiségű gyakorlással edzhetek. Ha túlzásba viszem, kiégethetem magam. Csak az edzés által fejleszthető a kungfu. Ha nem birtoklom a felépítés helyes módját, nem fogok helyesen edzeni és nem fogok fejlődni. Mindennek ugyanaz az okozója, ugyanaz az igazság. Amikor a formát gyakorolom, úgy kell éreznem mintha a levegőben úsznék és a kényelemnek-, a boldogságnak kell áthatnia. Ez az, ahogyan fejleszthetem a kungfumat. A gyakorlás közben óvnom kell a Három Kincset. Amikor a formát gyakorlom, középütt vagyok, olyan magasan mint az Ég, s olyan mélyen mint a Föld. Megérinthetem az Eget és a Földet. Amikor én ilyen vagyok, a Qi-m erős. Minden formában ott van az inak nyújtásának gyakorlata, és az (akadálytalan) egyenletes vérkeringetés. Ha így gondolkozom, jobb gyakorlatot kapok. Amikor a formát gyakorlom, elképzelem magam festőnek, aki Hajlékony Munka Stílusában köröket fest, nagyokat és kicsiket. Ezek kerekek, nem szögletesek. A formában nincs szögletesség. Minden kerek. Amikor a formát gyakorlom, azt mondom: belélegezhetem az egész univerzum összes jó energiáját, és eltávolítom a beteg Qi-t, az összes rossz energiát a testemből. Észben tartom, hogy amikor gyakorolok, azt ne fogjam fel kemény testi munkának. Ez csak gyakorlat. Amikor nagyon fáradt vagyok, néhány lassú mozdulatot teszek, aztán pihenek. Akkor jobb lesz az eredmény. Testem meridiánjai nyitottak, blokk (akadály) nélküliek. A Hajlékony Munka Stílusával az egész test egységesen működik. Ez jobb mint a pihenés. Az ilyen módú edzés segít egyensúlyba hozni a Yin-t és a Yang-ot.

Zhang Mester ...

Zhang Mester szereti az Eget. Ha teheti mindíg gyönyörködve szemlélődik a tovaúszó felhőkben. A felhőlesés az egyik kedvenc időtöltése. Nyárestén, megpihent a dús fűben, öles fák alatt, majd azt mondta: - a Felhők, akár a gondolatok. Az Ég Kékje maga a Tudat....... és a felhők jönnek-mennek, mint a madarak az Égen. Vajon az Ég és a Felhők összetartoznak? - kérdezte, miközben ajka mosolyra húzódott...

Zhang Mester a gyakorlások során két dolgot hangsúlyozott mindíg: "Mozgásban Meglelni a Nyugalom Békéjét és Erejét” (動作柔和, Dong Zuo Rou He)", a másik pedig a "„Lágyság Által Mozdulj” (以柔制勝, Yi Rou Zhi Sheng)" tanítás volt - melyek annyira egyetemesek, hogy a gyakorlásom bármely szakaszában kivételes erővel, lényeggel hatnak. Minden belső irányzatra a kínai harcművészet alapvetései igazak:

• Xi Ling ding jìn azaz Laza nyak, Erő a fejtetőn.
  
  Ha a nyakat ellazítva az állunkat kissé hátra húzzuk, a tarkó tájék megemelkedik. A fejnek ebben a tartásban a Bai hui lesz a legmagasabb pont a fejen. A Qi, így szabadon áramolhat a fej felé, és lehetővé teszi a test számára a könnyed, fürge mozgást.
  
• Yǎn shén zhù shì azaz A szemekben a "szellem" ereje tükröződik.
  
  A tekintet a távolba irányul, ha a Yi -t kifelé vezetjük. Tekintetünk nem lesz "réveteg", hanem élénk és figyelmünk mértéke, a koncentráció ereje mutatkozik meg bennük. A harcban pedig az ellenfél legkisebb mozdulatát is észre veszi
  
• Hán xiōng bá bèi azaz Mellkas homorú, a hát domború.
  
  A mellkast könnyedén be kell süllyeszteni, és a vállak lazán előre tolódnak. Így a vállak pontjai egymás felé csukódnak és a hát kifelé ívelődik. A Shen Zhu és a vállak között, enyhe feszülést érezni.
  
• Chén jiān chuì zhǒu azaz Vállak süllyedése - könyökök lógatása.
  
  A gyakorlatokban ügyelni kell arra, hogy a vállak lazán le legyenek süllyesztve, hogy a Qi eljuthasson a karokba. A könyökök lelógatásával lehetővé válik a Qi eljutása a kézfejekbe, és érvényesíteni tudjuk az erejét.
  
• Zuò wàn zhòng zhǐ azaz A csukló ül, az ujjak lazák.
  
  Leggyakrabban tolásnál, páros kéztechnikáknál és tenyérütésnél alakítjuk ki a kézfejeknek ezt a pozícióját. Ilyenkor a csuklót erőltetés nélkül visszahajlítjuk, hogy a tenyér előre nézzen. Az ujjakat lazán nyújtva tartjuk, de nem feszítjük és hagyunk egy kis rést az ujjak között. Ebben a kéztartásban a tenyér nem feszülhet.
  
• Tui jìn dōu zài wǔ xíng zhōng Bù zŏu shé xíng shēn zhèng zhōng azaz A hátra és előre lépés az "öt vándorlás" szerint történik, a test megőrzi a középpontját.
  
  Lépés közben úgy haladunk, mint a Sárkány, a test egyenes marad és középpontosított.
  
• Huì yín yào xiu, xiǎo fù yào shí azaz A Hui jin-t fel kell húzni és az alhasat tömöríteni (zárni) kell.
  
• Sōng yāo yào yuán dāng, sōng kuà yào qū xī /xuán zhuǎn líng huó azaz A derék ellazít, és gömbbé válik (körelmélet).
  
  A csípő ellazul és a térdeket be, kell hajlítani. Ebben a testtartásban minden fordul, körözve mozog és a mozgás szellemmel, élettel teli lesz.
  
• Xī bù sì sōng fēi sōng azaz A térd lazának tűnik, de erős.
  
  A térdek rugalmasak, de nincsenek teljesen ellazítva.
  
• Zú zhǎng tiē dì A talp tapad a földhöz (wǔ zhǐ zhuā dì) azaz Az öt lábujj "markolja" a földet
  
• Shàng xià xiāng suí, zhōu shēn yī jiā azaz A felső és alsó rész egymást követi. Az egész test egy "család".
  
• Fēn gīng xū shí azaz Felosztani üresre és telire. (Ahogy a testsúly váltakozik a két lábon, megkülönböztetünk "teli és üres" lábat.)
  
• Nèj wài xiāng hé, Hū xī zì rán azaz A belső és a külső kölcsönösen zár.
  
  A kilégzés és belégzés természetesen jön létre. (A légzés összhangban van a test mozgásának nyitó – záró mozgásával. Így a ki- és belégzés ciklusai természetes folyamattá válnak.)
  
• Yòng yì bù yòng lì azaz Használd a gondolatot, és ne használd az erőt.
  
• Qì yùn zhou shēn, Fēn háng shàng xià azaz A "qi" körbe járja a testet.
  
  Felosztja felső és alsó részre. (A "kis- és nagyégi kör" –re gondol. A qi áramlása így alsó, és felsőrészre osztja a testet, valamint jobb és bal részre.)
  
• Yì qì xiāng lián azaz A "yi" és a "qi" kölcsönös kapcsolatban állnak.
  
  A "Qi" nem ér odáig, mint a "Yi" , a "Yi" fontosabb, mint a "Qi".
  
• Shì shì shì shùn, Bù yào bù bèi, Zhǎo shēn shū fu azaz A formagyakorlat természetesen halad, a test nem dől semmilyen irányba, az egész test kinyújtózik és ellazul.
  
  Az egész, egy természetes folyamat./
  
• Zī shì wú guò huò bù j, Dāng qiú zhōng zhèng azaz A mozdulatok a végpontig terjednek, ne fejezzük be előbb, és ne haladjunk túl rajta.
  
  Mindig törekedjünk arra, hogy a test tengelye egyenes (függőleges) maradjon. [A "bai hui" és a "huiyin" közötti tengely.]
  
• Yòng fǎ hán ér bù lù azaz A formagyakorlatot a szabályok alapján kell végrehajtani úgy, hogy nem mutatjuk az alkalmazást. Az ellenfél ne lássa szándékunkat.
  
  A támadás és a védekezés kiszámíthatatlan.
  
• Dòng zhōng qiú jìng azaz A mozgásban törekedni kell a nyugalomra.
  
• Jìng zhōng qiú dòng azaz A nyugalom közepében mozgás van.
  
• Qīng zé Líng, Líng zé dòng, dòng zé biàn azaz Mozgásunk legyen "puha" és könnyed, így szert teszünk egy macska fürgeségére, gyorsaságára és rugalmasságára. Így a mozgás természetessé válik, és a folyamatos átalakulás, változékonyság fogja jellemezni.
  
• Zhòng zé wā azaz A nehézségből lesz a stabilitás.