A Tai Chi gyakorlásában, művelésében a három legfontosabb, legalapvetőbb belső összetevő a ''Yi'', a ''Qi'' és a ''Jing''. A Yi - az elme, értelem; a Qi - az életenergia és a Jing (nem összetévesztendő a Jin- nel) a szexuális, nemi erő. (jin = belső).
Ezek az alkotó elemek képezik a Tai Chi belső erejét, hatalmát. Ezek tökéletesítése, fejlesztése a Tai Chi szintedet is növeli, emeli. A Yi, és a Qi már jól ismert alkotóelemek. A Yi irányítja a Qi-t és a Qi vezeti, tereli a belső erőt. A taoista qigong szerint: A Jing átalakítása Qi - vé, az egyik leghatékonyabb módja a Qi növelésének.

Mi is az a Yi?

Kétségtelenül a testben a legerőteljesebb, leghatékonyabb szerv az agy (ész, elme). A Tai Chi-t az ész és a test integrációjaként jellemezhetjük. A Tai Chi gyakorlása, művelése mentális, szellemi részvétel nélkül soha nem lesz olyan hatásos. Tudatosan kell művelni. Például: ha éppen gyakorolsz és közben a vásárlás vagy épp a munkahelyi problémákra gondolsz, az nem lesz hatásos. A tudattalan Tai Chi nem valódi, igazi Tai Chi.

Hogyan tökéletesítsük a Yi-t.

Yang Cheng- fu mondta: ''A tudat a császár és a test az alattvaló'' A tudatodat használd és ne az erődet.'' ez a jelszó a gyakorlásunkban. Hogy ezt meg tudd csinálni - ez állandó gyakorlást igényel. Légy tudatos és próbáld a mentális, szellemi nyugalmi állapotot fenntartani. Ebben a mentális állapotban, koncentrált légy, nyugodt és békés, de ugyanakkor próbáld meg fenntartani a relaxálás tudatát, az egész tested lazuljon el. Tartsd a tested egyenesen és rugalmasan, lazíts el minden izületet, izmot és irányítsd a Qi - t a ''dantian'' -hoz (a Qi központ- ennek elhelyezkedése a köldök alatt 3 ujjnyira és egy kicsit befelé)

Mi a Qi ?

A kínai nyelvben a Qi-nek több jelentése is létezik. Az egyik legáltalánosabb: a levegő. A Tai Chi - val kapcsolatban a jelentése: életenergia, ami integrált, egyesített energiát jelent, az a levegő, amit beszívsz, a veséből származó Qi, és a bélrendszerünkben levő ételből és vízből származó energia. A Qi a Tai Chi belső ''erőháza'' - ''erőmű telepe''. Biztosítja a belső ''jin'' -t (belső erő) ellátja folyamatos energiával és fejleszti azt a képességedet, hogy ellenállj, elviseld a harcot, támadást. A tradicionális kínai orvostudomány szerint a QI = az élet. Létfontosságú az egészség fenntartásában. A halál definíciója: a halál a Qi nélküli test.

Mi az a Jing?

A Jing fogalmát nehéz megmagyarázni, lefordítani. A szexuális energia áll talán a legközelebb hozzá. A Jing értelmezése, meghatározása többször változott Kínában az évek során. Köznyelvi használatban a spermát jelenti, de egyébként valaminek az esszenciája, lényege. A mi használatunkban úgy definiáljuk a Jing -et, mint egy belső energiát, ami kapcsolatban áll a nemi vággyal. Éppen úgy, mint ahogy a Qi irányítja, szabályozza a belső testrészeket, a Jing kontrolálja, vezérli a nemi szerveket, ami a szexuális hormonokat állítja elő, és a nemi vágyat ösztönzi. A hagyományos kínai orvoslásban a Jing csökkenése, fogyása jelenti az ifjúság, a fiatalság és az életerő elvesztését.

Hogyan fejlesszük a Jing -et?

Az ősi kínaiak ismerték a szexuális energia jelentőségét, fontosnak tartották. Számos klasszikus qigong szöveg ad útmutatást arra vonatkozóan, hogy hogyan lehet megőrizni a Jing -et. Daoista felfogás szerint egyszerűen kifejezve, - visszatartani az ejakulációt a közösülés alatt. (önmegtartóztatás) A kínaiak írtak olyan módszerekről, hogy hogyan lehet valakinek jing -et nyerni, szerezni a szexuális partnerétől a nemi érintkezések folyamán. Feltehetően ez a személy örökre fiatal maradhatott. Az aki ellopta a jinget, több évvel fiatalabbnak tűnhetett és fiatalabbnak érezhette magát egész éjjel. Pont az ellenkezőjét érezhette az a személy, akitől elvették. Ezek az ördögi módszerek feltehetően titkosak voltak. A történelem során az emberek mindig is keresték az örök élet titkát. Az egyik legismertebb titok a Taoista qigongban: Ha egy ember el tudná venni a jinget egy másik személytől, - (sok kínai uralkodótól, akiknek hatalma volt sok élet felett, és hozzáférhetne, és el tudná venni a legjobb qigong mesterektől) - az örökre élhetne. Senki sem tudja igazán vajon az ilyen titkos és ördögi gyakorlatok működnek-e? Mindenestre ennek van egy negatív megítélése is, mint pl: lopás. Hiszem, hogy a Yin és a Yang akkor működik a legjobban, ha az egyensúlyban van. A teljes önmegtartóztatás az nem a kiegyensúlyozottság, és a jing másoktól való elnyerése az nem megvalósítható módja annak, hogy jinget növeljük. A Tai Chi módszer szerint a jinget a Qi -vé alakítani annak a testrésznek a gyakorlataival lehet, ahonnan a jing ered. (ami szintén Qi központ) A „dantian” területének gyakorlataival eloszlik a jing és átalakul Qi -vé. Ez az átalakítás olyan, mint a már meglevő növelése és megtöbbszörözése. A szexuális energia átalakítja az életenergiát, és az életenergia növeli a szexuális energiát. Van 4 szint, amit nem szükséges egymásra épülően tenni.

Érezzük és mozgassuk a Qi -t.

Bármelyik qigong alaphelyzetet használjuk, hogy érezzük a qi -t. Használd a hasi légzést és a Yi - t(tudat), hogy a Qi -t lesüllyesztd a dantian -hoz, érezd, hogy a Qi felmelegszik a dantian -nál. Két hasi légzési módszer van:
1) a hasi légzés - belégzés - kilégzés
2) fordított légzés - belégzés - kilégzés

1) A hasi légzéskor, amikor szívjuk be a levegőt, a has gyengén kitágul, azután, ha kilégzés történik, akkor a has ellenkezőleg mozog.
2) A fordított hasi légzéskor a has felső része (ahol a gyomor van) kitágul, és a has alsó része összehúzódik. Kilégzéskor (rendszerint ezt koordinálja a kiáramló erő) a has felső része lelapul, és az alsó része tágul.

A medence mozgatása

A medence olyan, mint egy csont - csésze és a dantian olyan, mint a termékeny föld a csészében. Így a medence védelmezi a dantian -t. Azt az érzetet adja, hogy ezek az élethez szükséges és alapvető nemi szervek a legbiztonságosabb helyen, ezen belül helyezkednek el, pont a test középpontjában. A központ gyakoroltatása, trenírozása a védő csészének (medencének) növelni fogja majd a „Jing” -jét. Mozgatni a medencét (csészét) a csípőizület lazításával, leeresztésével lehet. Lazítsuk a gerincet úgy, hogy azt nyútjuk függőlegesen felfelé (nyújtózkodunk) a Bai Hui irányában és lefelé a Hui Yin felé. (központja a fejnek /Bai Hui/ illetve a másik /Hui Yin/ a végbélnyílás környéke) Képzeld el, hogy a medence kitágul. Ezt nehéz csinálni, mert a medence egy fix csésze. De így azok az izmok ellazulnak majd, amelyikek a medencét ellenőrzik, és növelni fogja a vérkeringést és a Qi -t ezen a területen. A csípőizületeket a testmozgásokkal összhangban kellene mozgatni. Képzeld el azt a láncreakcióját az érzéseknek, hogy a pozicionáló gömb belül mozog, és ez vezet majd ahhoz, hogy eljut a medencébe majd a test többi részébe is.

A perineum összehúzása és ellazítása

A perineum az az anus és a nemi szervek közötti terület (anus = végbélnyílás) Ennek a közepénél van a Hui Yin akupunktúrás pont. Hui Yin jelenti a Yin energia találkozását. Gyengén összehúzzuk ezt a területet, amikor a belégzést végezzük és ugyanakkor enyhén, egy kicsit emeljük meg a coccyx -t.{Az ülőcsont vége, (farkcsont, farcsont)} Lazítsuk el kilégzéskor és könnyedén, enyhén nyomjuk a perineumot lefelé. Ne erőltessük. Amikor a perineumot nyomjuk lefelé, az adott terület ellazul, ugyanakkor ez tartalmaz egy enyhe felhúzó (vonzó) erőt is. Egy másik módja, hogy koncentráljunk ennek a területnek az ellazítására, az, hogy fejtsünk ki egy kis összehúzó erőt a lazítás alatt, ne engedjük, hogy teljesen ellazuljon. Ennek a területnek az összehúzása, lazítása a légzés koordinálásával növeli a Jing -et és folyamatossá teszi a Qi átalakítását.

Jing, Yi és a Qi integrálása

Mivel a Jing, a Yi és a Qi mind belső dolog, ezek néhány dologban megegyeznek. Ezek mind velünk született dolgok. Az élet ajándékai. Az, hogy ezek belső dolgok, ez azt jelenti, hogy éppen ülsz vagy alszol, vagy épp egy megbeszélésre vársz, s természetesen akkor is, amikor épp a formagyakorlatokat végzed.

Hogyan növeljük, tökéletesítsük a Qi - t?

Minden alkotóelem, belső alkotóelemek szorosan kapcsolatban vannak egymással, ezért a minden szempont szerinti, minden oldalú gyakorlás, tökéletesítés módjai gyakran keresztezik egymást. Ha az egyiket tökéletesíted, az jó hatással lesz a másikra is. Számos módja van, hogy a Qi -t tökéletesítsük, fejlesszük és növeljük:

• a több, táplálóbb és tápértékben gazdagabb étel,
• az egészségesebb életmód, életvitel,
• és legjobban a sok - sok gyakorlás fog segíteni.

Az egyik legjobb módszer: A Tai Chi légzésben valósul meg. Lélegzéskor szívjuk be a levegőt lassan és egyenletesen, s amikor ezt csináljuk, a Qi -t tudatosan mozgassuk a Shanzhong akupunktúrás ponthoz. (Ez a szegycsont közepén, a mellkas közepén levő mellcsont) Ezután fújjuk ki a levegőt és vigyük le a Qi -t a dantian - hoz. Tegyük ezt óvatosan, nyugodtan, ne erőltessük a légzést és a Qi-t. Sok ember a Qi -t, mint meleg érzést, meleg érzetként éli meg. De ha nem vagy képes a Qi - t mozgatni, akkor csak próbálj meg arra gondolni, hogy a megfelelő, helyes irányba mozgatod azt. Nem baj az, ha még az első alkalommal nem tudod érezni a Qi -det. Egyszerűen csak gondolj azokra a testrészeidre sorban egymás után, amiket éppen az előbb említettünk és koncentrált gyakorlatok végzésével képes leszel majd a Qi -det mozgatni. Egy meghatározott gyakorlási szakasz után, amikor már képes vagy a Qi -det kényelmesen mozgatni, irányítani a légzés során, akkor próbáld meg a Qi - t körbejáratni egy mikrokozmikus pályán. (a világ foglalata kicsiben)
Ennek a körforgási pályának, keringési útvonalnak a kezdete a nemi szervek és a végbélnyílás közötti területen van.(Perineum) Ez a Hui Yin akupunktúrás pont. A Qi felfelé mozog a hát középvonalán, éppen csak a bőrfelszín alatt (az akupunktúrás meridián mentén, az erek irányában) egészen fel a fejtetején levő Bai Hui akupunktúrás ponthoz. Ezután a Qi a fejből lefelé mozog a test első részének középvonalán (ez egy másik akupunktúrás meridián) egészen a kiindulási pontig.(Perineum) Szívjuk be a levegőt, mozgassuk a Qi - t a perineumtól egészen a fej tetejéig, majd kilégzéskor a Qi - t óvatosan nyomjuk le egészen a perineumig.

Hasi légzési mód

Képzeld el, amikor a levegő keresztül halad az orrodon, megy lefelé a légcsőben, megtölti a tüdődet, a hasad kitágul a levegőtől, kidomborodik. Azután, amikor kilélegzel, és a has összehúzódik, arra gondolj, hogy a levegőt kiűzzük a hasból, tüdőből a légcsövön keresztül és végül az orron. (Fizikailag a levegő nem haladt a gyomrodban, hasadban) Ez a módszer a képzelet által vezérelt légzés, amely segít abban, hogy mozgasd a rekeszizmodat, és hozzáférhetővé tegye, hogy több levegő férjen el a tüdőben. A fordított hasi légzéskor ugyanazt, képzeletbeli módszert használjuk, de most amikor a belégzés van, a has felső része ( ahol a gyomor van) kitágul és a has alsó része összehúzódik. Kilégzéskor (ami gyorsabb) a has alsó része tágul és a has felső része, lelapul. A Chen stílus követői gyakran alkalmazták ezt a módszert. A fordított hasi légzés különösen hatásos az erő, energiamozgatási gyakorlatnál.

Meg fogod tapasztalni majd, hogy könnyebben érzed és mozgatod a Qi - t akkor, ha a testtartást és a légzést a megfelelő, helyes módon végzed, és ha a tested laza és a tudatod által vezérelt. Amikor a „dantian” feltöltődött a Qi -vel, próbáld mozgatni a mikrokozmikus pályán. Ha esetleg ez a része nem megy, akkor egyszerűen csak relaxálj, összpontosíts a dantian - ra illetve arra a területre és menj tovább a következő szintre. A legfontosabb az, hogy tudatában vagy a Qi - dnek és ha képes vagy, akkor mozgasd.

Gömb a dantianban

Képzeld el, azt hogy a te dantian - odon belül egy gömb van, amelyik majdnem olyan, mint egy számítógépes nyomkövető gömb. Képzeld el, tedd láthatóvá magad előtt és használd ezt az egész tested ellenőrzésére, kontrolálására és mozgasd a testeddel megfelelően. Nos, képzeld el, hogy a tested egy görbületen / görbén mozog. A derekad először elfordul balra, majd jobbra és a kezeket széttárjuk.

A Qi gömb a hason belül ugyanúgy mozog, ezzel megegyezően és ugyanilyen irányban, de kisebb mértékben. A Chen stílus szerint, amikor a test spirálban mozog (chan ssu jin), a belső Qi gömb ugyanúgy forog, fordul (selyem forgóerő). A spirális mozdulatok a felső végtagokban abból állnak, hogy forgatjuk, csavarjuk a csuklónkat, könyökünket és vállainkat, és az alsó végtagoknál pedig a bokánkat, térdünket és csípőnket egy spirális görbén. a nyomkövető gömb ugyanúgy mozog, csak kisebb mértékben, kicsiben. Ez szintén úgy működik, mint egy kompjuter; a Qi gömb vezeti a testet. A nyomkövető gömb a Jing központja. Ellenőrzés alatt tartva az egész testet, a Jing energiát el fogja mozgatni ezekhez a testrészekhez és a lényeges lépés az, hogy a Jing -et átalakítja Qi -vé.